En el principio de todo movimiento y toda palabra, se encuentra Elegbá.
Mensajero entre los hombres y los Orishas, abre y cierra los caminos del destino. Su presencia enseña que cada decisión, cada encuentro y cada puerta tienen un propósito divino.
Con su energía traviesa pero sabia, nos recuerda que el equilibrio entre la acción y la intención es la llave que guía hacia la prosperidad y la claridad espiritual.
Colores: rojo y negro.
Sincretización: Santo Niño de Atocha.
Ogún es el Orisha del hierro, del trabajo y de la guerra justa.
Representa la fuerza creadora que transforma la materia en propósito. Es el protector de los que enfrentan la vida con esfuerzo, de los obreros, soldados, artesanos y de todo aquel que lucha con honor.
Su energía habita en el metal, en el sonido del martillo y en el pulso firme de quien no se rinde.
Ogún enseña que el verdadero poder no está en la violencia, sino en la disciplina y la constancia con que se forjan los caminos del destino.
Colores: Verde y negro.
Sincretización: San Pedro.
Oshosi es el cazador divino, el que nunca falla su flecha.
Representa la justicia, la precisión y la sabiduría de quien actúa con claridad y rectitud.
Su energía habita en el bosque, en la observación silenciosa y en la acción certera.
Protege a quienes buscan la verdad y a los que son injustamente acusados.
En cada decisión, Oshosi enseña que la libertad se conquista cuando el corazón y la mente apuntan en la misma dirección.
Colores: Azul y amarillo.
Sincretización: San Norberto.
Ochosi es el cazador divino, el que nunca falla su flecha.
Representa la justicia, la precisión y la sabiduría de quien actúa con claridad y rectitud.
Su energía habita en el bosque, en la observación silenciosa y en la acción certera.
Protege a quienes buscan la verdad y a los que son injustamente acusados.
Obatalá es el padre de todos los Orishas, creador de las cabezas y símbolo de la sabiduría divina.
Representa la pureza, la serenidad y la justicia que nace del equilibrio interior.
Su presencia se reconoce en la calma, en la claridad del pensamiento y en la blancura que purifica el espíritu.
Es el guía de la paz, el que enseña que la fuerza más grande reside en la templanza y el perdón.
Colores: Blanco puro.
Sincretización: Nuestra Señora de las Mercedes.
Oshún es la dueña de los ríos, la miel y la belleza.
Representa el amor, la prosperidad, la sensualidad y el poder femenino que nutre y da vida.
Su presencia es oro líquido que fluye con dulzura y fuerza, recordándonos que la ternura también es poder.
Protectora de las mujeres, los partos y las riquezas, enseña que la abundancia nace del equilibrio entre el corazón y la gratitud.
Colores: Amarillo y miel.
Sincretización: Nuestra Señora de la Caridad del Cobre.
Yemayá es la madre de todos los orishas y señora del océano.
Representa la maternidad, la protección y el poder sereno de las aguas que todo lo purifican y renuevan.
Su energía enseña a cuidar, a sostener y a fluir con la vida sin perder la profundidad ni la calma.
Ella es la ola que abraza, la corriente que guía y la marea que devuelve lo que el mar considera justo.
Colores: Azul y blanco.
Sincretización: Virgen de Regla.
Shangó es el rey del trueno, del tambor y de la justicia divina.
Representa la fuerza, el liderazgo, la pasión y el equilibrio entre el poder y la rectitud.
Su energía domina los rayos y la danza, recordando que el coraje y la alegría también son actos sagrados.
Es quien enseña que toda victoria debe venir acompañada de honor y gratitud.
Colores: Rojo y blanco.
Sincretización: Santa Bárbara.
Oyá es la dueña de los vientos, las tormentas y las puertas del cementerio.
Representa la transformación, la valentía y el poder del cambio.
Su energía sopla para abrir caminos, limpiar lo estancado y enseñar que la vida y la muerte son parte de un mismo ciclo.
Es la madre de los remolinos, la guerrera que danza entre el trueno y la calma, entre el ayer y el renacer.
Colores: Rojo vino y marrón.
Sincretización: Virgen de la Candelaria y Santa Teresa de Jesús.
Babalú Ayé es el orisha de la enfermedad y la curación, guardián de la salud y protector de los enfermos.
Representa la compasión, la humildad y el poder de sanar a través del sufrimiento y la fe.
Su presencia enseña que incluso el dolor puede transformarse en sabiduría, y que la verdadera sanación nace del espíritu.
Se le honra con gran respeto, porque camina entre la vida y la muerte, llevando alivio donde otros sólo ven aflicción.
Colores: Paja, marrón, morado y negro.
Sincretización: San Lázaro.
Orula es el orisha de la adivinación, la sabiduría y el conocimiento del destino.
Es el testigo del pasado, presente y futuro, consejero de los hombres y guía de los babalawos.
Su energía representa la claridad, la prudencia y la comprensión profunda del camino espiritual.
Con su tablero y sus ikines, Orula revela los secretos del Ifá y enseña que el equilibrio sólo se alcanza con verdad y fe.
Colores: Verde y amarillo.
Sincretización: San Francisco de Asís.
Ozain es el dueño de todas las hierbas, plantas y secretos del monte.
Es el orisha del conocimiento profundo, del equilibrio entre lo visible y lo invisible.
Su fuerza habita en cada hoja y en cada raíz, donde guarda el poder de curar o destruir.
Representa la ciencia natural, la medicina ancestral y el vínculo directo con la energía vital de la tierra.
Habla con el viento y escucha el murmullo de las hojas; nadie conoce el monte como él.
Su culto exige respeto, silencio y precisión, porque en su sabiduría está el secreto de la vida.
Colores: Verde, marrón y dorado.
Sincretización: San José.
Agayú es la representación del fuego interno de la Tierra, del volcán, del río caudaloso y del poder que sostiene el universo.
Es el símbolo de la estabilidad, la resistencia y la protección ante los grandes desafíos de la vida.
Padre de Shangó y guardián de los secretos del fuego, enseña que la verdadera fortaleza nace del equilibrio entre la pasión y la sabiduría.
Su presencia impone respeto y calma a la vez, como la montaña que duerme sobre un río de lava.
Colores: Rojo, marrón y naranja.
Sincretización: San Cristóbal.
Olokun es el orisha de las profundidades del océano, guardián de los secretos del mar y de las riquezas que yacen bajo sus aguas.
Representa la sabiduría ancestral, el misterio y la fuerza del inconsciente.
Su energía es densa, inmensa y silenciosa, capaz de calmar o desatar las mareas según la justicia de los actos humanos.
Es fuente de equilibrio emocional, introspección y poder espiritual.
Colores: Azul oscuro y blanco.
Sincretización: Nuestra Señora de Regla.
Guardian del misterio, padre de la tierra hecha firme.
Odùdùwà representa la noche profunda donde todo nace en silencio: la ley, el orden y la continuidad del linaje.
Su presencia marca límites, restablece la justicia y protege el tránsito entre el mundo de los vivos y la morada de los ancestros.
En su culto se honra la sobriedad y el secreto; su bendición otorga estabilidad, autoridad serena y protección frente a lo incierto.
Colores: blanco y negro (con toques plateados.
Sincretización: en la tradición cubana suele asociarse al Santísimo Sacramento o a Nuestra Señora del Rosario, según la casa de fundamento.
Orun es el misterio profundo, el principio y el fin del camino de los hombres.
Representa la oscuridad primordial donde habita el poder de la muerte y el renacer del espíritu.
Es el guardián de los secretos del más allá, el esclavo de los dioses y el orisha del primer hombre que engendró hijos sobre la Tierra.
En él mora el equilibrio entre la vida y la muerte, la materia y el espíritu, el silencio y la voz ancestral que se escucha en los cementerios y en el viento nocturno.
Su culto enseña respeto al tránsito de las almas y la conciencia de lo eterno.
Colores: Negro.
Sincretización: No posee correspondencia católica directa; se le asocia al misterio de la muerte y al espíritu ancestral de los hombres
Ozun es el guardián de Orula, el mensajero que jamás descansa. Se alza siempre erguido, símbolo de equilibrio, vigilancia y estabilidad. Representa la conexión entre la tierra y el cielo, el eje que sostiene el orden del universo. Su voz no se escucha, pero su presencia advierte cuando algo amenaza el camino del awo. Es el centinela del destino, el bastón que sostiene la fe y la sabiduría.
Los Ibejí son los orishas gemelos que representan la vida, la infancia, la unión y el equilibrio entre las fuerzas del universo.
Son portadores de alegría, inocencia y armonía familiar, y su energía protege los hogares y a los niños.
Cada Ibejí simboliza la dualidad: luz y sombra, día y noche, acción y calma; juntos, traen la plenitud del ser y la bendición del equilibrio.
Se les honra con dulces, juguetes, frutas y cantos, pues disfrutan de la pureza del amor simple y sincero.
Colores: Rosa, azul y blanco.
Sincretización: San Cosme y San Damián.
Olofin es la manifestación más elevada de la divinidad dentro del panteón yoruba.
Es la fuente de toda vida, la luz que no se ve pero que todo lo anima, el principio y el fin de la existencia.
No tiene forma ni imagen concreta, pues su presencia se percibe en el equilibrio del universo, en el silencio, en la pureza y en la justicia divina.
A Olofin se le honra con humildad, oración y respeto, pues es quien da la palabra final sobre el destino de todos los seres.
Su energía no se representa físicamente, pero se reconoce en la armonía y el orden espiritual de cada ceremonia.
Colores: Blanco puro.
Sincretización: Dios Padre o el Altísimo.
Añá es el espíritu que vive dentro del tambor sagrado, el guardián del ritmo que comunica al ser humano con los Orishas.
Su energía vibra en cada golpe de cuero, en cada sonido que nace del tambor batá, invocando la presencia divina y el equilibrio del universo.
Añá representa la vida, el pulso del mundo, la fuerza que transforma el silencio en palabra y la materia en espíritu.
Solo los consagrados pueden tocar sus tambores, pues en ellos habita el misterio, la disciplina y la bendición del sonido que abre los caminos hacia lo sagrado.
Colores: Marrón y madera natural.
Sincretización: Ninguna; Añá es energía pura, manifestación directa del poder del sonido
